「私の中に世界がある」ってどういうこと?

「私の中に世界がある」
「あなたの中に世界がある」

ラマナ・マハルシやニサルガダッタ・マハラジがよく使う言葉です。

この言葉、
あなたはどう受け取るでしょうか?

なにか深遠な意味があるように感じるでしょうか?

実のところ、この言葉は、
これ以上ないぐらい直接的な言葉です。

これからお話することは、
多くの人にとっては受け入れがたいことだと思います。

理解することはできるかもしれません。
でも、納得はしないでしょう。

誤解を招く可能性もあります。

でも、「私は在る」「至福(アーナンダ)」は理解しているんだけど、
なんだか世界との分離感が残るという人にとっては、
これからお話することは役に立つ可能性があります。

僕の真理の探求は、
この理解によって終わりました。

お話します。

ポイントは、「世界」とは何かということ。

ポイントは、
「世界」とは何かということです。

あなたは、世界という言葉にどんなイメージを抱くでしょうか?

多くの人と、
ラマナ・マハルシやニサルガダッタ・マハラジは、
「世界」という言葉に対しての認識が違います。

今、この瞬間、東京は存在するでしょうか?

例えば、今、この瞬間、
東京は存在するでしょうか?

「え?存在するに決まってるじゃん」

って思うでしょう。

「だって、私、今東京に住んでるし」

って思う人もいるでしょう。

でも、その「東京」というのは、
具体的には何を指すんでしょうか?

頭の中の「東京」というイメージを見て、

「東京は存在するに決まってるじゃん」

と言ってはいないでしょうか?

記憶を頼りにしなければ、東京をイメージすることはできない。

ここでひとつ、お願いです。
突然ですが、記憶喪失になったフリをしてみてください。

どうでしょうか?

準備はできたでしょうか?

もし、記憶が無ければ、
「東京」をイメージすることはできないんじゃないでしょうか?

もし、記憶が無ければ、
あなたは今、どこにいるんでしょうか?

「今、東京にいる」とは言えないんじゃないでしょうか?

「どこかにいる」としか言えないんじゃないでしょうか?

実際に東京の街並みを歩いてみて、
その地域に「東京」という名前が付けられていることを記憶しているときだけ、
あなたは「私は東京にいるし、東京は存在している」と言えるんじゃないでしょうか?

人によっては、実際に東京の街並みを歩いたことがなくても、
地図を見て、東京が存在していると思うかもしれません。

テレビに東京の街並みが映っていたから、
東京が存在していると思うかもしれません。

それは、「東京」というラベルのついた記憶です。

記憶が無ければ、東京は存在しないのか?

「でも、記憶がなかったとしても、東京は実際に存在するんじゃない?物理的にあるし」

と思うかもしれません。

確かに、記憶がなかったとしても、
今、この瞬間に、東京の街のどこかにいるのであれば、
東京は存在すると言えます。

例えば、六本木ヒルズの展望台から、
東京の街並みを一望しているとします。

目の前に、東京の街並みが存在しています。

記憶を頼りにする必要もありません。

でも、その後に、
飛行機に乗って、
ニューヨークに行ったとしたらどうでしょうか?

東京の街並みは視界から消えて、
ニューヨークの街並みが目の前に現れます。

この時、東京は存在しているでしょうか?

記憶を頼りにしなければ、
存在しているとは言えませんよね。

「そんなの詭弁でしょ?記憶が無くなることなんてないし」

と思うかもしれません。

確かにそうです。
詭弁です。

ニューヨークから東京にとんぼ返りすれば、
また、目の前には東京が現れるはずです。

今、気がついていることだけが、世界のすべてです。

ここからが大事なポイントです。
少し、認識をシフトさせていきます。

あなたは、自分の体が、
東京からニューヨークに移動すると思ってはいないでしょうか?

飛行機に乗って、
体が東京からニューヨークに移動すると。

これを疑ったことはあるでしょうか?

おそらく、疑いようがないでしょう。

でも、ラマナ・マハルシやニサルガダッタ・マハラジは、
そうは思わないんです。

「ニューヨークが私の目の前にやってくる」

と表現することでしょう。

理解できるでしょうか?

「私はどこにも行かない(行けない)」

と言うことでしょう。

ラマナ・マハルシやニサルガダッタ・マハラジは、
自分を体に限定されたものとはみなしてはいません。

気づいている意識だと思っています。
(その根源は真我(ハート)です)

気づいている意識というのは、
移動するでしょうか?

気づいている意識は、
体についてくると思ってはいませんか?

東京からニューヨークに移動すれば、
気づいている意識も移動すると。

実は違うんです。
気づいている意識は動きません。

気づいている対象が動きます。

東京が動きます。
ニューヨークが動きます。
体も動きます。

でも、気づいている意識は動きません。

どうでしょうか?
混乱するでしょうか?

ものすごく具体的に言えば、
あなたはテレビのディスプレイみたいなものです。

ディスプレイの中に東京が映っています。
あなたの目線の映像です。

成田空港に向かい、
飛行機に乗り、
ジョン・F・ケネディ空港に到着します。

空港でタクシーに乗り、
ニューヨークのあるマンハッタン島へと向かいます。

このすべてが、
あなたの目線で、
ディスプレイに映し出されます。

ディスプレイは動いたでしょうか?

気づいている意識が私であるなら、「私の中に世界がある」

気づいている意識が私であり、
ディスプレイみたいなものであれば、

「私の中に世界がある」

と言えるんじゃないでしょうか?

深淵でもなく、
神秘的でもなく、
この上なく直接的な表現です。

この理解が起こったとき、
世界との分離感は無くなります。

世界は、あなたから離れて存在することができないんです。

あなたがいなければ、東京は存在できません。
あなたがいなければ、ニューヨークは存在できません。

分離しているのは、
あなたではないんです。

世界は実在しているという認識が、
あなたに分離感をもたらしているだけなんです。

あなた(意識)の外には、
あなた(体・心)が思っているような世界は存在していません。

記憶の中にだけ存在しています。

そして、その記憶だって、
あなた(意識)無しには存在できないんです。

もう一度、テレビを例に出します。

テレビには、
ピクチャーインピクチャーという機能があります。

知っているでしょうか?

例えば、2つの番組を同時に見たいときに、
ディスプレイの隅っこの方に、
もう1つの番組を映し出す機能です。

小さな枠の中に、
もう1つの番組が映し出されます。

あなたが実在していると思っている世界というのは、
この小さな枠の中に映し出される映像のようなものです。

あなた(体・心)は、
小さな枠に映し出された映像を見て、
それを全体だと勘違いします。

でも、実際のところは、
その小さな枠そのものも、
あなた(意識)というディスプレイの中に映し出されています。

あなたに分離感をもたらしているのは、
小さな枠に映し出された、
あなた(体・心)が記憶から作り出した、世界というイメージです。

理解できるでしょうか?

あなた(体・心)が思っている世界というのは、
あなた(意識)の中の、ほんの一部なんです。

つまりは、今、この瞬間に、すべてがあります。

今、見えているもの、聞こえているもの、
味わっているもの、匂い、皮膚に感じている感覚、
思考、イメージ、感情が、世界のすべてです。

そして、世界は常に移り変わります。
でも、分離したものはありません。

あなたに分離感をもたらしている、
世界は実在するという認識だって、
あなた(意識)から分離して存在することはできません。

そして、「私の中に世界がある」ということが理解されるとき、
世界との分離感が消える時、
今も過去も未来もないということが分かります。

あなた(体・心)が時間という概念を作り出しているんです。
あなたの体は、生まれて、死んでいきます。

そこには、時間という概念が生まれます。

でも、永遠の存在に対して、
時間という概念は必要でしょうか?

始まりがあり、終わりがあるものに対してだけ、
時間という概念が必要になります。

「私の中に世界がある」という理解が起こったとき、
世界は、その実在性を失います。

世界が無いという状態があるということが理解されます。

意識が気づいているのであれば、あなたの中に世界がありますが、
意識が気づいていないとき、世界は無いということが理解されるからです。

「自分が寝ているときにも、他者は世界の中で存在しているじゃん」

って思うかもしれません。

でも、それも、記憶をもとに作り出されるイメージです。
あなた(意識)の中の、小さな枠の中に映し出されるイメージです。

意識が気づいていないとき、そのイメージも消えることになります。

その時、時間は存在しません。
今も過去も未来もないんです。

それは、ただ在るという存在です。
それは、あなたです。真我です。すべての源です。

それはそれ自身で満たされていて、
世界があろうとなかろうと、分離はありません。

世界は実在するという認識が解体されるまでには、時間がかかります。

自分のことを体だと思っている人にとっては、
この話は理解できないでしょう。

もしくは、受け入れがたいでしょう。

世界は実在しており、
その世界の中を体が動いているという認識から、
抜け出すことはできないでしょう。

もちろん、その認識は当然です。
間違っていません。

この、人生という名のゲームを楽しみ苦しむには、
その認識が必要です。

でも、真理はちょっと違うということなんです。

「私は在る」を理解している人にとっては、
この話は理解できるのではないでしょうか?

納得はできないかもしれません。
少し混乱するかもしれません。
腑には落ちないかもしれません。

僕もそうでした。

世界が実在するという認識が解体されるまでには、
少し、時間がかかります。

僕の場合には、半年ほどかかったでしょうか。

ある日、「自分の中に世界がある」と、
自分が感じていることに、ふと気がつきました。

それまでは、

「自分の本性は真我(ハート)なのに、なぜ、ハートは世界の中を動き回るんだろう?」

という疑問を持っていました。

あなたは、疑問に思ったことはないでしょうか?

でも、「私の中に世界がある」という理解によって、
それは問題ではなくなってしまいました。

ハートは動いてなんかいなかったんです。

でも、この理解がいつ起こったのかはハッキリとは自覚できません。
気がついたらそうなっていたという感じです。

僕たちが、生まれてから、
いつ、自我を持ったのかというのが、
ハッキリしないのと同じだと思います。

神秘的なことはなにもありません。
子どもが3歳ごろになって自我を持つのは神秘でしょうか?

多くの人にとっては、
そうは感じられないはずです。

「私の中に世界がある」という理解も、
そういうふうにして起こります。

もちろん、例外もあると思います。

ラマナ・マハルシは、
自分の体の死をシミュレーションしただけで、
一瞬にして理解してしまいました。

本を読む限りはですが。

でも、多くの人にとっては、
それが起こるまでは時間がかかると思います。

それまでは、気がついたときに、
「世界は実在するわけではない」
ということを思い出してください。

この話を理解するというだけで、
おそらく、解体は進みはじめるはずです。

あとは、「私の中に世界がある」という理解が、
起こるのを待つだけです。