「空(くう)」の意味、ものすごく分かりやすく解説

仏教で使われる「空(くう)」という概念。

どんな意味だか分かりますか?

空について解説した書籍やWebサイトはたくさんあると思います。

でも、どれを読んでも、
「だから何?」という感想になってしまうのではないでしょうか?

抽象的だし、それが、実生活とどう結びつくのかが理解しにくいんです。

なので、ここでは空について、
極力、具体的に、
実生活でどのように関わるのかについてお話したいと思います。

映画の登場人物は実在するでしょうか?

まず最初に質問です。

映画って観たことありますか?

おそらく、ほぼすべての人が、
観たことがあるんじゃないでしょうか?

映画の中の登場人物って、
実在すると思いますか?

例えば、僕は数日前に、実写化されたディズニーのアラジンを観たのですが、
アラジンという登場人物は、実在するでしょうか?

単なる映像?

ちょっと答えが分かれるかもしれません。

アラジンは、メナ・マスードという役者が演じています。
なので、「実在する!」という人もいると思います。

別に、アラジンに限らずに、
すべての映画やドラマには、演じる役者達がいます。

なので、映画の中の登場人物は、
演じる役者がいるので、実在すると言うこともできます。

まあ、CGの場合にはまた別の答えになると思いますが。

でも、メナ・マスードがアラジンを演じているという予備知識なしに、
単純に、映画を眺めて観たらどうでしょうか?

アラジンというのは、単なる映像じゃないでしょうか?

じゃあ、実在しているのは何?

単なる映像というのは、
実在すると言えるんでしょうか?

まあ、実在という言葉もちょっとややこしいですけどね。

言い換えるなら、
「他のものに影響されることなく存在することができるのか?」
という感じでしょうか?

単なる映像の場合、
おそらく、映写機が止まったら消えるはずですよね。

映写機によって映し出されているだけです。

テレビの場合も、
スイッチオフになれば、
テレビに映っている映像は消えます。

ということは、単なる映像というのは、
実在しているとは言えないんじゃないでしょうか。

スクリーンやディスプレイだけが実在しています。

じゃあ、実在していると言えるものは何なんでしょうか?

映写機が止まっても、
テレビがスイッチオフになっても、
影響されることなく、そこに存在しているもの。

それは、スクリーンやディスプレイです。

映画の場合、
実在しているのはスクリーンやディスプレイだけなんですね。

その上に映し出される映像は、
現れては消えていきます。

アラジンだって、
スクリーンに2時間ほど現れては、
消えていきました。

この世界も同じだということ。

「それが空となにか関係あるの?」と思うかもしれません。

実は、大いに関係しているんです。
実は、この世界も、映画と同じようなものだからです。

巨大な3Dディスプレイにこの世界が映っているのだとしたら?

巨大な3Dディスプレイに、
この世界が映っているのだとしたらどう思いますか?

「そんなバカな!」と思うことでしょう。
到底受け入れられないと思います。

だって、この世界は物理的に存在しているし、
手で物に触れると、触った感触も感じます。

重力だってありますし、
風が吹けば、肌に風の感覚を感じることもできます。

霊性のある人なら、他の人には見えないものも、
リアリティーをもって感じられることでしょう。

「まさか、この世界が単なる映像のようなものだとは信じられない!」
と思うでしょう。

でも、「そうだ」というのが空の概念なんです。

あなたは、実在していない?

信じられないかもしれませんが、
そうだと仮定してみてください。

もし、巨大な3Dディスプレイに、
この世界が映っているのだとしたら、
あなたは実在するでしょうか?

残念ながら、実在しないことになりますよね。

実在しているのは3Dディスプレイだけです。

実在していないけれども、存在して無いとは言えない。

ただ、実在はしていないけれども、
存在して無いとは言えません。

アラジンの映画を観ているときに、
「アラジンは存在しない」だなんてセリフは言えませんよね。

トニー・パーソンズあたりは言いそうですが。

少なくとも、映画上映中は、
アラジンは存在しているように見えています。

それに対して「空」という言葉が使われるようになりました。

それに対して、「空」という言葉が使われるようになったんです。

「有るとは言えないけれど、無いとも言えない」
「存在しているように見えるけれども、実体は無い」

空の説明のときには、こういった表現が使われます。
こういった表現だけ聞かされても抽象的すぎますよね。

でも、映画の例を使うとどうでしょうか?
なんとなく、理解することができるんじゃないでしょうか?

頭で納得することは無理です。

ただ、頭で空の概念を理解することはできても、
納得することはできません。

やっぱり、「だから何?」となってしまうんです。

もし、頭で理解するだけで空を悟れるのであれば、
今頃多くの人が空を悟っているはずです。

概念としてはそれほど難しくないですからね。

でも、そうはなりません。

頭で理解することと、
納得することには大きな違いがあります。

言ってみれば、
空を悟るということは、
実技みたいなものなんです。

いくらバスケットボールを勉強しても、
バスケットボールが上手くなるわけではないのと同じです。

確かめるには、黙るしかありません。

空の概念が本当かを確かめるには、
黙るしかありません。

黙るというのはどういうことかというと、
3Dディスプレイの中の登場人物として存在するのではなく、
3Dディスプレイとして在ろうとすることです。

だって、自分は、3Dディスプレイに映っている映像です。
その実体は3Dディスプレイの方にあります。

なので、3Dディスプレイとして在ろうとしてみてください。

体の5感覚と心の活動を抑えます。

そうすると、次第に面白いことが分かります。

自分が存在するという感覚は、
3Dディスプレイの方にあるということが明確になります。

そして、満たされた感覚というのも、
3Dディスプレイ側に備わっているということが分かります。

人間というのは、
満たされるには理由が必要だと思っていますよね。

何かを手に入れれば、自分は満たされることができる。
人と関わることで、満たされることができると思っています。

理想的な世界を実現すれば、
自分は満たされると。

でも、実際のところは違うんです。

世界の中では他者に見えたとしても、
実在するすべては3Dディスプレイです。

極端なことを言えば、世界は実在はしません。

世界というのは、
3Dディスプレイに映っている映像でしかありません。

なので、世界の状況に関係なく、
人は満たされることができるんですね。

3Dディスプレイは、意識そのもの。

そして、いずれ、
3Dディスプレイというのは、
意識そのものだということに気がつきます。

「気がついている」ということそのものが、
3Dディスプレイなんですね。

多くの人は、世界という実体があって、
その中に、体をもった自分という実体がいて、
その自分が、意識に気がついていると思っています。

でも、逆です。

まず最初に、「気がついている」ということがあります。
そして、体と心が世界を認識します。

「気がついている」という3Dディスプレイに世界が映し出されるということですね。

ちなみに、寝ているときには世界を認識できないのは、
気がついていないからです。

テレビのスイッチがオフになっているようなものです。

でも、スイッチオフになってもディスプレイはありますよね。

意識もそうなんです。

寝ているときには気づきのスイッチがオフになりますが、
意識というディスプレイそのものは実在します。

そのことに気がつくと、
死も恐れなくなります。

映像として存在する自分は死にますが、
実在としての自分は在り続けるということが分かるからです。

これが、空を悟るということです。

仏教で重要視される理由が分かるんじゃないでしょうか?

関連記事:理想的な世界ってどんなもの?
関連記事:瞑想をすると死の恐怖は消えるのか?